Tanta ocorrência próxima exige, antes de mais, conversão. É esta a proposta – para não dizer a exigência – de Cristo, logo no início do Evangelho segundo São Marcos (cf Mc 1, 15). Assim a ouvimos também ao impor das cinzas, a abrir esta Quaresma: “Arrependei-vos e acreditai no Evangelho!”.
Podemos dizer que esta exigência não é apenas inicial, antes constante nas nossas vidas; e que, sendo a vida em Cristo essencialmente comunitária – sempre (con)vivida no “corpo eclesial de Cristo” -, assim é também para as comunidades, das igrejas domésticas, que são as famílias, às paróquias e a todas as outras formas comunitárias da nossa existência.
Fixo-me desde já na seguinte afirmação, que será como que o fio condutor de tudo quanto vos direi nestas conferências (ou nas três partes sucessivas duma única conferência): Cristianismo é conversão constante, vivida comunitariamente a partir duma Palavra sempre proclamada e ouvida, que oferece a cada tempo e circunstância a possibilidade de se realizarem pascalmente.
Dito assim rapidamente, o enunciado pode parecer algo abstrato e mesmo estranho. Mas, na vida que levarmos em Cristo, as coisas aclaram-se e precisam-se, como em cada Quaresma se pede e muito especialmente se requer.
Digamos então que Cristo conclui em si mesmo a história geral, como sentido último e finalidade atingida. E que a nossa vida em Cristo, na sucessão das gerações que vão protagonizando a aventura humana, abre sucessivos horizontes, em extensão e profundidade, a serem preenchidos por essa mesma Páscoa a todos oferecida.
Podemos perguntar-nos por que razão foi assim, cronologicamente falando. Os antigos autores cristãos – do prólogo do 3º Evangelho a Santo Ireneu e tantos outros - viam na sucessão dos antigos impérios o longo e árduo encaminhamento da humanidade para aquele exato ponto em que, unidas as antigas civilizações no único império que de algum modo as interligava quase todas, seria já possível passar da promessa bíblica, das cogitações dos filósofos e das aspirações dos poetas à resposta divina, que só humanamente – incarnadamente – podia ser dada, tanto para respeitar o homem como para que Deus fosse “Emanuel”, Deus connosco e humanamente entendido.
A esta luz podemos dizer que tudo quanto se insira ainda hoje, ou amanhã que seja – em sabedoria, ciência, literatura ou arte – na mesma senda de autorrevelação da humanidade a si mesma, continua a ter disponível e insistente a resposta final que Cristo lhe ofereceu uma vez por todas: a sua Páscoa, como fim e finalidade de todas as coisas.
Recordo-me duma viagem de há muitos anos, passando pelo museu romano de Mérida e por uma igreja em Olivença. No primeiro, vimos uma estátua de Cronos, o tempo endeusado, enrolado numa serpente que, abocanhando o fim, sempre volta ao princípio. Na segunda, vimos a representação barroca duma árvore de Jessé, em que a descendência dos antigos reis culmina no Filho de Maria, no qual o tempo finalmente floresce e desabrocha, para se alargar a tudo e a todos.
Nunca mais esqueci esta sucessão plástica, bem sugestiva do que é o encontro de Cristo com o tempo humano, pascalmente transformado em tempo de Deus, porque tudo é por ele humanamente assumido, para ser oferecido ao Pai no altar da Cruz. Sabemos como, por sua vez, o Pai no-lo devolveu ressuscitado, para ser a nossa vida e a vida do mundo. - Assim permitamos – realmente permitamos! – que o Espírito que n’Eles circula também circule em nós, em perfeito Pentecostes!
Estas coisas sabemos; e devemos saber e explicitar sempre melhor, pois para isso se somou tanta meditação e reflexão nos dois milénios que Cristo já leva no mundo. Sabiam-no com admirável clareza os primeiros autores cristãos, como deixaram nalguns poucos e imensos versículos do Novo Testamento. É reler, por exemplo o princípio da Carta aos Hebreus (Hb 1, 1-4). Ou o da admirável 1ª Carta de São João (1 Jo 1, 1-4), sem esquecer, evidentemente, o prólogo do Evangelho segundo São João ou os magníficos hinos cristológicos inseridos nas epístolas paulinas, e tantos outros lugares inultrapassáveis.
Todos nos falam duma vida que agora é “ultimada” e “eterna”, pascalmente ganha e oferecida por Cristo a quantos e aonde lhe permitam agora viver e conviver. Por isso melhor falaremos de “Cristo em nós”, à boa maneira de São Paulo, do que duma vida simplesmente “cristã”, como é corrente dizer-se. Na verdade, onde o Espírito consegue como que reproduzir a Páscoa de Cristo, já se trata de algo substantivo e não de mero adjetivo: vida de Cristo em nós – pessoas e comunidades – e não só uma classificação sociológica ou cultural, em sentido fraco e questionável.
Se olharmos agora mais de perto para o que têm sido estes dois milénios, eclesialmente falando, concluiremos decerto que temos de dar muitas graças a Deus. Sem leituras encomiásticas, que só reparam nos altos cumes e não atendem às ravinas que entre eles infelizmente também se abriram; nem leituras destrutivas, que não consideram nem respeitam o que foi e continua a ser a notável colaboração de tantos discípulos de Cristo para a história da humanidade que com todos compartilham: havemos de maravilhar-nos com a infinda capacidade do Evangelho para recriar “todas as coisas em Cristo”, nas mais diversas culturas e civilizações, tanto nas circunstâncias mais extremas como na habitualidade mais comezinha.
Bastaria, para tal, aproximarmo-nos da realidade, passada e presente, com mais humildade e menos preconceitos. Ouve-se por vezes dizer que nos seria mais fácil acreditar – cristãmente acreditar – se tivéssemos vivido há dois mil anos, vendo e ouvindo diretamente a Jesus de Nazaré. Mas isso é esquecer o que os relatos evangélicos patenteiam, ou seja, que grandíssima parte dos que lá estavam ou não acreditaram ou até deturparam o que ele dizia e fazia; e que mesmo os seus discípulos tiveram muita dificuldade em percebê-lo, antes da luz pascal lhes abrir finalmente os olhos…
Aproximemo-nos então de Cristo, de coração disponível e espírito atento, correspondendo à sua exortação e companhia oferecida (cf. Ap 3, 19-22). E isto mesmo é dito “às Igrejas”, pois só comunitariamente se entende bem e realiza em pleno, como experiência inter-pessoal e profecia para o mundo. Assim nos ensinaria São Tomé, que não soube da ressurreição de Cristo nem acreditou nos discípulos que lha testemunharam enquanto não esteve “com eles” (cf Jo 20, 26).
Pontualizemos pois. A Evangelização coloca-nos diante da proposta de Cristo, para realizarmos a nossa vida como ele pascalmente o fez e no-lo proporciona, coisa só possível na força do Espírito e na inclusão eclesial, como ramos na videira (cf. Jo 15, 1 ss). Esta é a verdade das coisas, tão coincidente aliás com a natureza social do homem, agora transformada em “meio divino”. Para tal, são indispensáveis dois itens. 1º) Que a Palavra seja insistentemente proclamada em cada comunidade e 2º) Que cada comunidade se deixe constantemente converter por ela. Foi este o apelo do Concílio na sua fundamental constituição dogmática Dei Verbum, repetido mais proximamente pelo último Sínodo dos Bispos e por Bento XVI na exortação apostólica pós-sinodal Verbum Dei.
Assim dispunha e esperava a constituição conciliar: “… que a Palavra do Senhor avance e seja glorificada (cf. 2 Ts 3, 1), e que o tesouro da Revelação, confiado à Igreja, encha cada vez mais os corações dos homens. Assim como a vida da Igreja se desenvolve com a participação assídua no mistério eucarístico, assim também é lícito esperar um novo impulso da vida espiritual com a redobrada veneração da Palavra de Deus, que permanece para sempre” (Dei Verbum, 26). E a recente exortação apostólica insiste: “… o Sínodo convidou a um esforço pastoral particular para que a Palavra de Deus apareça em lugar central na vida da Igreja, recomendando que se incremente a pastoral bíblica, não em justaposição com outras formas de pastoral, mas como animação bíblica da pastoral inteira” (Verbum Domini, 73).
Mas atendamos ao facto de, nestes dois milénios, o processo de exortação e aplicação não ter sido propriamente linear, mas como que cíclico, entre épocas de evangelização renovada e adaptada a circunstâncias próprias e tempos de concretização dela, mais ou menos conseguida. Daqui que possamos até identificar cinco grandes “evangelizações” da nossa Europa, como a seguir tentarei ilustrar.
Sé do Porto, 14 de março de 2012
D. Manuel Clemente, in Agência Ecclesia.
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